« Le mot « fascisme » n’a plus aucun sens sinon celui de signifier « quelque chose de pas désirable ». […] Le mot est employé de façon tellement paresseuse que d’ici peu, il s’appliquera à n’importe qui. » — George Orwell
Dans un débat public de plus en plus polarisé, le mot « fasciste » (ou l’accusation de « facho ») a quitté le champ de l’histoire pour devenir une arme de disqualification massive. Aujourd’hui, il suffit d’être un entrepreneur, de voter au centre-droit, de défendre le modèle républicain de l’intégration face au communautarisme, ou de refuser les grilles de lecture de la gauche radicale sur les conflits internationaux pour se voir coller cette étiquette.
Cette rhétorique ne relève pas de la description politique ; elle relève d’une stratégie d’intimidation intellectuelle.
Le fascisme historique a un sens précis : c’est le culte du chef, le totalitarisme d’État, le parti unique, l’anti-libéralisme économique et le renversement violent de la démocratie.
Défendre l’économie de marché, refuser les extrêmes religieux ou politiques, et prôner l’universalisme républicain — c’est-à-dire l’idée que la citoyenneté prime sur les appartenances ethniques ou religieuses — est à l’exact opposé du fascisme. C’est le fondement même du modèle démocratique occidental. Qualifier ces positions de « fascistes » est une caricature qui vide le mot de son sens et, par là même, banalise le véritable danger des extrêmes.
«Le fascisme, c’est le mépris. Inversement, toute forme de mépris, si elle intervient en politique, prépare ou instaure le fascisme. » – Albert Camus, L’Homme révolté, 1951
Historiquement, le détournement du mot « fasciste » pour disqualifier des démocrates ou des opposants modérés n’est pas neuf. C’était une spécialité des régimes totalitaires soviétiques dès les années 1920 et 1930.
En politique, qualifier son adversaire de « fasciste », c’est activer l’alarme morale absolue. Le fascisme historique (Mussolini, Hitler) incarne le mal absolu dans la conscience occidentale.
Le « Mur de protection antifasciste » (1961) était le nom officiel du Mur de Berlin donné par le régime communiste de l’Allemagne de l’Est (RDA). Pour le pouvoir totalitaire, quiconque voulait fuir vers l’Ouest ou critiquait le communisme était un « fasciste » ou un agent capitaliste fascisé. Le mot servait à masquer l’oppression sous une vertu morale.
L’antifascisme de posture est devenu une assurance-vie intellectuelle. En collant l’étiquette de fasciste sur un opposant (qu’il soit de droite, du centre, ou simplement critique sur un sujet précis), on refuse d’emblée le débat d’idées. On ne discute pas avec un « fasciste », on le combat. Cela permet de disqualifier l’autre sans avoir à argumenter sur le fond (par exemple, sur l’économie, l’immigration ou la laïcité).
Pour une partie de la gauche moderne (notamment la gauche dite « woke » ou radicale), la définition des oppressions a changé. Elle repose sur des concepts de structures systémiques. Selon cette grille de lecture, quiconque défend l’ordre établi, le capitalisme, ou le modèle républicain universaliste est perçu comme un défenseur des « dominants ». Ne pas adhérer à 100 % aux grilles de lecture de cette gauche (sur le genre, les minorités, ou la géopolitique comme le conflit à Gaza) est interprété comme une complicité avec l’oppression. De la complicité à l’extrême droite, puis au « fascisme », le raccourci sémantique se fait en quelques pas rhétoriques.
« Le refus de discuter avec l’adversaire au nom de sa prétendue indignité morale est le premier pas vers le totalitarisme qu’on prétend combattre. » – Raymond Aron, L’Opium des intellectuels, 1955
Sur le plan sociologique, la gauche radicale moderne utilise le concept de « reductio ad hitlerum ». En transformant l’adversaire politique en monstre moral, on s’impose un devoir d’intolérance.
Le sociologue Raymond Aron a beaucoup écrit sur la tendance des idéologies politiques à se comporter comme des religions séculières. Dans cette grille de lecture, le « fasciste » est l’équivalent de l’hérétique ou du démon. On ne débat pas avec le diable, on l’exclut de la communauté des humains fréquentables.
En sociologie des réseaux et des médias, plus un mot choc est répété, plus il devient disponible et utilisé pour tout et n’importe quoi. Le sociologue Gérald Bronner explique comment les minorités actives sur les réseaux sociaux parviennent à imposer des termes extrêmes (« fasciste », « raciste ») pour terroriser intellectuellement la majorité silencieuse et imposer une bien-pensance par peur du coût social de la contradiction.
Ainsi, en créant une frontière binaire imaginaire — d’un côté le « camp du bien » (le leur), de l’autre le « fascisme » — cette gauche tente de forcer les indécis ou les modérés à choisir leur camp par peur de la stigmatisation. C’est le fameux « Si vous n’êtes pas totalement avec nous, vous êtes contre nous ».
Le fascisme authentique se caractérisait par le refus du pluralisme et la volonté de faire taire toute opposition. Paradoxalement, utiliser l’insulte de « fasciste » pour faire taire un contradicteur démocratique relève d’une méthode d’intimidation intellectuelle que n’auraient pas reniée les régimes autoritaires.
Il est temps de sortir de l’anathème moral pour revenir à la confrontation constructive des idées. La démocratie ne vit pas de la pureté des postures, elle vit de la nuance et du débat.